भारत-भाग्यविधाता महर्षि दयानन्द सरस्वती-3

लेखक- स्वामी विद्यानन्द सरस्वती

रामकृष्ण परमहंस व स्वामी विवेकानन्द- उस काल के धार्मिक महापुरुषों में रामकृष्ण परमहंस की उपेक्षा नहीं की जा सकती। किन्तु तत्कालीन समाज-सुधारकों में उनका कोई स्थान नहीं था। स्वामी विवेकानन्द के अनुसार श्री रामकृष्ण जगत्‌ में कुछ भी बुराई नहीं देख पाते थे। इसलिए उनके लिए किसी बुराई को दूर करने का प्रश्न ही नहीं था। देशभक्ति, समाज सुधार आदि उनकी दृष्टि में दम्भमात्र थे। यदा-कदा प्रसङ्ग आने पर वे उन समाज-सुधारकों की खिल्ली ही उड़ाते थे जो आत्मोद्धार की बलि देकर समष्टि के हित की चिन्ता करते थे। वस्तुत: रामकृष्ण तथा उनके शिष्य विवेकानन्द जी का विचार और कार्यक्षेत्र अद्वैत वेदान्त के विचार तक सीमित था। समाजहित या देश-सेवा से उनका कुछ लेना-देना नहीं था। देश के स्वाधीनता संग्राम में उनके योगदान का कहीं कोई उल्लेख नहीं मिलता। वास्तव में-

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“The policy of Ramkrishna mission has always been faithful to (its founder) Swami Vivekanand’s intention. In the early twenties when India’s struggle with England had become intense and bitter, the mission was harshly criticised for refusing to allow its members to take part in the freedom struggle.”- Teachings of Swami Vivekanand, P. 38

परन्तु उनके जीवनीकार कहते हैं-“Ramkrishna and Vivekanand were the first awakeners of India’s National Consciousness. They were India’s first nationalist leaders in the true sense of the term. The movement for India’s libration started from Dakshineswar.” - Bio. 231

अर्थात्‌ रामकृष्ण और विवेकानन्द भारत की राष्ट्रीय चेतना के अग्रदूत थे। वे यथार्थ में भारत के सबसे पहले राष्ट्रीय नेता थे। भारत के स्वाधीनता आन्दोलन का प्रारम्भ दक्षिणेश्वर से ही हुआ था।

यह कितना बड़ा झूठ है, यह स्वयं स्वामी विवेकानन्द के कथन से प्रमाणित है-

“Let no political significance ever be attached falsely to my writings. What nonsense!” He said as early as September 1894. A year later he wrote: “I will have nothing to do with that nonsense. I do not believe in Politics. God and truth are the only politics in the world. All else is trash.” - Bio., 232

अर्थात्‌ मेरे लेख या कथन का झूठमूठ कोई राजनीतिक महत्त्व न समझा जाए- यह सब बकवास है। राजनीति की बातों से मेरा कोई सम्बन्ध नहीं है। ईश्र्वर और सत्य ही संसार में एकमात्र रीति है और सब बेकार हैं।

वस्तुत: इन दोनों का समाज से कोई लगाव न था। श्री रामकृष्ण की साधना आत्मकेन्द्रित थी। समाजसेवा, देशभक्ति, समाज-सुधार आदि को वे पाखण्ड मानते थे। इतना ही नहीं, समाज या देश की सेवा में प्रवृत्त लोगों की वे खिल्ली उड़ाते थे। उनका चिन्तन भावना प्रधान था, तर्क के लिए उसमें कोई स्थान नहीं था। वेदान्ती होते हुए भी, वेदान्त में निषिद्ध मूर्त्तिपूजा में उनकी पूर्ण श्रद्धा थी। उससे जुड़े अन्धविश्वासों, चमत्कारों तथा क्रियाकलापों आदि के प्रति भी वे पूर्ण आस्थावान्‌ थे। वे अपने को राम और कृष्ण के समान ईश्वर का अवतार मानते थे। इससे सम्बन्धित एक घटना का विवरण Complete Works of Swami Vivekanand (Vol. I, P. 66-67) में इस प्रकार दिया है-

“Two days before the death of Ramkrishna, Narendra (Vivekanand) was studying by the bedside of the master when a strange thought flashed into his mind. Was the Master (R.K.) truly an incarnation of God? He said to himself that he would accept Shri R.K.‘s divinity if the Master declared himself to be an incarnation. He stood looking intendedly at the master’s face. Slowly Shri R.K.’s lips parted and he said in a clear voice- “O my Narendra! Are you still not convinced? He who in the past was born as Ram and Krishna is now in this body as R.K.” Thus R.K. put himself in the catagory of Ram and Krishna who are recognised by the Hindus as Avtars or icarnations of God.”

इस प्रकार श्री रामकृष्ण ने स्वयं अपने को राम और कृष्ण के समान अवतार घोषित कर दिया। इतना अहङ्कार था रामकृष्ण को और इतने भोले थे स्वामी विवेकानन्द।श्री रामकृष्ण शास्त्र ज्ञान से सर्वथा वञ्चित थे। तन्त्रशक्ति से परिचय रखनेवाली एक ब्राह्मण संन्यायिनी उनकी मार्गदर्शिका थी, परन्तु उनकी प्रसिद्धी का श्रेय उनके प्रमुख शिष्य स्वामी विवेकानन्द को है, जिन्होंने कल्पित घटनाओं के सहारे उनके जीवन को अलौकिकता प्रदान करने का प्रयास किया। श्रीरामकृष्ण ने सारा समय काली को अपनी और विश्व की माता=जगज्जननी मानकर उसी की स्तुति, उपासना और कीर्तन में व्यतीत किया। ईश्वर-स्मरण अथवा ईश्वरोपासना में उनकी कोई रुचि नहीं थी। उन्होंने अपने जीवन और व्यवहार से इस बात को झुठला दिया कि मूर्त्तिपूजा ईश्वर-प्राप्ति की सीढी हैऔर समाधि लगाने में सहायक ध्यान का अभ्यास करने का साधन है। अन्त समय में भी वे प्रभु का नाम न ले सके। स्वामी विवेकानन्द की जीवनी (Vivekanand-A Biography by Swami Nikhilanand) के लेखक के अनुसार श्री रामकृष्ण और स्वामी विवेकानन्द दोनों अन्तिम श्वास तक पहली सीढी पर ही खड़े रहे। उनके जीवनीकार ने श्रीरामकृष्ण के विषय में लिखा है-

“At two minutes past one, early in the morning of August 16, 1886 Shri Ramkrishna uttered three times in ringing voice the name of his beloved Kali and entered into the Samadhi from which his mind never again returned to the physical world.” - page 66

अर्थात्‌ मृत्यु के दिन प्रात: एक बजकर दो मिनट पर श्रीरामकृष्ण ने तीन बार अपनी प्यारी काली का नाम लिया और उस समाधि में चले गये जिससे वे फिर कभी भौतिक जगत्‌ में नहीं लौटे। इसी प्रकार स्वामी विवेकानन्द की मृत्यु का वर्णन करते हुए लेखक ने लिखा है-

“One the supreme day he (Vivekanand) expressed his desire to worship Mother Kali at the Math and asked his disciples to procure all the necessary articles for the worship.” - page 339

अर्थात्‌ मृत्यु के दिन स्वामी विवेकानन्द ने मठ में स्थित काली की पूजा करने की इच्छा व्यक्त की और अपने शिष्य को पूजा की सारी सामग्री लाने को कहा।

उपर्युक्त विवरण से स्पष्ट है कि मरते समय भी गुरु और शिष्य दोनों को मठ में बैठी काली की ही याद आई, घट-घट व्यापी भगवान्‌ की नहीं। यदि उन्होंने उपनिषदों का कुछ भी अध्ययन किया होता तो काली को भगवान्‌ मानकर कभी उसकी अर्चना-उपासना न करते-"ईश्वर: सर्वभूतानां हृद्देशेऽर्जुन तिष्ठति" (गीता) ईश्वर तो प्राणिमात्र के हृदय में विद्यमान है? "न तत्र चक्षुर्गच्छति" (केन. 1.3), "यच्चक्षुषा न पश्यति". (केन. 1.6), "यत्तद्‌द्वश्यम्‌" (मुण्डक. 1.1.6)- परमेश्वर तो आँखों से दिखाई नहीं देता। तब आँखों से दीखनेवाली काली ईश्वर कैसे हो सकती हैं?

मूर्त्तिपूजा के विषय में स्वामी विवेकानन्द की मान्यता-

God is eternal, without any form, omnipresent. To think of him as possessing any form, is blasphemy. - VII, 411 परमेश्वर नित्य, निराकार या अकाय तथा सर्वव्यापक है, उसे साकार मानना उसकी निन्दा करना है।

"वैदिकयुग में प्रतिमापूजन का अस्तित्व नहीं था। उस समय लोगों की यह धारणा थी कि ईश्वर सर्वत्र विराजमान है, किन्तु बुद्ध के प्रचार के कारण हम जगत्स्रष्टा तथा अपने सखास्वरुप ईश्वर को खो बैठे और उसकी प्रतिक्रियास्वरूप मूर्तिपूजा की उत्पति हुई । लोगों ने बुद्ध की मूत्ति बनाकर उसकी पूजा करना आरम्भ किया।" (देववाणी 75) "पहले बौद्ध चैत्य, फिर बौद्ध स्तूप और उससे बुद्धदेव का मन्दिर बना। इन बौद्ध मन्दिरों से हिन्दू मन्दिरों की उत्पत्ति हुई।" -विवेकानन्द से वार्तालाप 110

"वेदों के अनुसार बाह्यपूजा या मूर्त्तिपूजा सबसे नीची अवस्था है- बहि: पूजाऽधमाधमा और निष्कर्ष यह है कि मूर्त्तिपूजा हिन्दू धर्म का आवश्यक अङ्ग नहीं है।" अन्यत्र वे लिखते हैं-

“Idolatory si the attempt of undeveloped minds to grasp spiritual truths.” -Teachings of Swami Vivekanand, P. 142अर्थात्‌ मूर्त्तिपूजा अविकसित मस्तिष्क (अल्पबुद्धि) वाले लोगों के लिए आध्यात्मिक सचाइयों को ग्रहण करने में समर्थ होने में साधनरूप है। यदि ऐसा है अर्थात्‌ मूर्त्तिपूजा अविकसित मस्तिष्क वालों के लिए है तो जिनकी सारी आयु मूर्त्तिपूजा में ही बीती हो और मूर्त्तिपूजा करते-करते जिन्होंने भगवान्‌ की बजाय काली का नाम जपते-जपते ही प्राण त्यागे हों, उन्हें क्या कहेंगे?

अलवर-नरेश मूर्त्तिपूजा के विरोधी थे। स्वामी विवेकानन्द के जीवनीकार लिखते हैं-

“The Maharaja of Alwar ridiculed the worship of images which to him were nothing but figures of stone, clay or metal. The Swami tried invain to explain to him that Hindus worshipped God alone, using images as symbols. The image is helpful for concentration, especially at the begining of spiritual life. The Maharaja was not convinced.”

अर्थात्‌ अलवर-नरेश मूर्त्तियों को मिट्टी, पत्थर या धातु की आकृतियों से अधिक नहीं मानते थे। स्वामी विवेकानन्द ने उन्हें समझाने का भरसक किन्तु व्यर्थ प्रयत्न किया कि मूर्त्तियॉं मन को एकाग्र करने में सहायक होती हैं और उनकी पूजा ईश्वर की प्रतीक के रूप में की जाती है, परन्तु यह सब महाराजा के गले नहीं उतर सका।

किसी वस्तु को उसके यथार्थरूप में देखना ही ज्ञानी का लक्षण है। अलवर-नरेश ज्ञानी थे। अतएव वे मिट्टी को मिट्टी और पत्थर को पत्थर ही समझते थे। गारे को गारा समझना विद्या है, उसे हलवा समझना अविद्या है । हिरण निश्छल भाव से पूर्ण श्रद्धा के साथ बालू को जल समझता है, किन्तु तब भी बालू से उसकी प्यास नहीं बुझती। साधन की आवश्यकता तभी तक रहती है जब तक साध्य की प्राप्ति नहीं होती और यथार्थ साधन भी उसी को माना जाता है जिससे साध्य की प्राप्ति होती है। यदि मूर्त्तिपूजा ईश्वर-प्राप्ति में सहायक होती तो जीवनभर मूर्त्तिपूजा करने वाले श्री रामकृष्ण और स्वामी विवेकानन्द को अन्तिम समय में समाधिस्थ होकर प्रभु का स्मरण करना चाहिए था और रामकृष्ण की वाणी को काली की जगह वेदों, उपनिषदों आदि में निर्दिष्ट "ओ3म्‌" को तीन बार उच्चारण करना चाहिए था।

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That is, Alwar-Naresh did not consider the idols more than the figures of clay, stone or metal. Swami Vivekananda tried his best to convince him that idols help to concentrate the mind and worship him as a symbol of God, but all this could not be embraced by the Maharaja.

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